西方医药之父希波克拉底（Hippocrates）曾写到：“无论疾病或健康，适量饮用葡萄酒对人类的身体保健有神奇作用。”这位希腊名医生于公元前460年，很明显他平时喜欢饮用一两杯葡萄酒，因为在当时希腊人的平均预期寿命只有30岁，而他活到了83岁的高龄。
希波克拉底关于葡萄酒有益健康的言论在圣经中得到了呼应。圣经中的十二圣徒保罗在他致给提摩太的信中写道：“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常只喝水，可以稍微用点酒。”（提摩太前书第五章第23节）。颂扬葡萄酒的药用功效而不是葡萄酒给人在感官上带来的愉悦感，可以追溯到4000多年前古埃及人的莎草纸和苏美尔人的碑匾的出现。
圣经中的《旧约全书》和《新约全书》里都有大量提及葡萄酒，这些提及无论在字面上、象征上、或是隐喻上都不约而同指的是饮用葡萄酒的重要性。这些大量提及，证明了葡萄酒在以色列人和《新约全书》中的新基督教徒们的日常生活中的重要性。从诺亚在洪水之后开始种植葡萄，到迦南的婚礼庆典上耶酥把水变成葡萄酒，饮用葡萄酒在日常生活中是被嘉许的，与此同时，过度地饮用葡萄酒则是不被告赞成的。
在圣经中，所有提及葡萄酒的情景，重要的一幕毫无疑问是出现在《的晚餐》中的一幕。在这一逾越节的晚餐中，葡萄酒和无酵饼（未发酵的面包）是整个圣餐仪式的焦点，耶酥阐明圣餐的意义。根据《马太福音》（Book of Matthew），耶酥拿起无酵饼，祷告了，掰开饼，递给众门徒，说：“你们拿着吃，这是我的身体。”然后，他拿起葡萄酒，祷告后，递给圣餐中的人，说：“你们喝了这个，这是我立约的血，为赦免许多人的罪孽而流。”
令人感到意味深长的是，耶酥选择的是葡萄酒作为自己生命的象征，而不是啤酒或者蜂蜜酒（用蜂蜜酿成的酒），这两种酒的开始酿造时间都比葡萄酒更早。这显示了葡萄酒在当时民众的心中是饮品，不像现在，啤酒是人们的饮品，而蜂蜜酒则差不多被人忽视了。
在现在这个年代，圣经对饮用葡萄酒的态度反映出相互矛盾的态度。所以，饮用任何含酒精的饮料以至醉晕过去都是可疑的。
对于酒精的双歧看法，在我们今天仍然存在。葡萄酒是上帝或者远古神明赐给我们的礼物，在饮用中能带给人们愉悦和欢乐，或者过度饮用又会使人堕落和毁灭。如果有人需要在圣经的嘉许下才能享用葡萄酒，那么只需看一看旧约《传道书》第九章第七节，里面提到：“你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒，因为神已经悦纳你的作为。”
上帝对饮用葡萄酒的这一特许，有可能会引起过度饮酒放纵的后果。在《旧约全书》有记录的酒醉实例，是可怜的老诺亚。他是方舟的创造者，结果变成“动物园管理员”（在圣经中，上帝只允许一个雄性和一个雌性动物上诺亚的方舟，因此诺亚成了作者笔中的“动物园管理员”）。根据《创世纪》第九章第18节，“诺亚是个开始耕种土地的人，他种下了葡萄，喝下了自己酿成的酒，然后醉了，赤裸裸地躺在自己的帐篷里”。意大利文艺复兴时期艺术家米开朗基罗在罗马梵蒂冈的西斯廷教堂作了一幅壁画，题为“诺亚醉酒”。这幅壁画描述，醉了的方舟创始人诺亚躺在地上，他的儿子汉姆用长袍把父亲的裸体盖上。诺亚的另外两个儿子闪和雅弗则在旁观含。讽刺的是，壁画里的每一个人都是裸体的，除了帐篷外面那位若无其事的在地上耕种的农民。
很明显，在古代肯定有很多人不想正视这个人人忌讳的问题，因为醉酒被视为一种罪恶，在圣经里直接或隐喻地被谈及多达70次以上。（然而，圣经里却没有警告跳舞像我们知道的那样可以导致甩臀舞这一行为。）
有趣的是，在《希伯来圣经》里，有十个不同的表示葡萄酒意思的词，而在希腊文圣经中，只有五个。假如运用这一逻辑推论来说，因纽特人（说爱斯基摩语）因为对雪非常熟悉，所以他们有异乎寻常多的词来表示雪的意思，那么犹太人肯定比其他的基督信教弟兄们更加熟悉葡萄酒（因为他们有更多的词来表达葡萄酒）。但是，这不仅仅是一种错误的逻辑，而且这种假设的前提也是无效的。一位叫Laura Martin的语言学家证明了，爱斯基摩语族（Eskaluet）这种北冰洋沿岸国家使用的一系列语言，用来指雪的用词词根并不比英语多，事实上差不多和英语一样多。
就葡萄酒的药用价值而论，我完全赞同我的葡萄酒作家朋友Saint Paul的看法，而且更进一步说，我会把已故的安德烈··西蒙（Andre Simon）说过的话纹在我的胸前，如果我想那样做的话。安德烈·西蒙是一位伟大的美食家，也是葡萄酒和食品协会（International Wine & Food Society）的创始人，他在他的《美好生活的艺术秘诀》（The Art of Great Living）一书中写到，“葡萄酒比水或牛奶更加纯净，因为没有任何一种伤寒或致命的可以在葡萄酒中生存。”
安德烈·西蒙于1970年辞世，享年93岁。这是葡萄酒有益身体这一“案例”的有力佐证，而我的文章到此也可以告一段落了。